ЕВРАЗИЯ - «Христианская вера процветала на Кавказских горах…»

Майкопская и Адыгейская епархия Русской Православной Церкви расположена в центральной части Северного Кавказа, который с древних времен является колыбелью христианства. Первые семена христианского вероучения были занесены сюда еще в I веке благодаря апостольской деятельности Андрея Первозванного и Симона Канонита. По церковному преданию святой апостол Андрей Первозванный в 40 году проповедовал христианство среди горских народов: алан, абазгов и зикхов. Здесь же проповедовал и апостол Симон Канонит, могила которого находится в Никополе (недалеко от Сухуми). Более того, согласно легендам, большинство нартов были христиане. Всего с проповедью на Кавказе побывали пять святых апостолов: Андрей Первозванный, Матфей, Иуда Фаддей, прозванный Левием, Варфоломей и апостол от семидесяти Фаддей.

Уже с IV века после легализации христианства в Римской империи, оно значительно усиливает свои позиции в черноморских греческих колониях и вслед за этим начинает успешно проникать в среду горных народов Северного Кавказа.

Северный Кавказ издавна входил в зону влияния великих цивилизаций Востока, и предки адыгов имели свою богатую культуру, о высоком уровне которой позволяет судить наличие городов и монет, например, на территории Синдики. Все это способствовало тому, что семя христианской веры нашло среди древних адыгских племен благодатную почву.

В первые века н. э. адыгские племена имели тесные торговые связи с Боспором, Византией, Иберией, Албанией. Через Северный Кавказ проходила трасса «Великого шелкового пути». В эпоху императора Юстиниана (525-527) позиции Византии на Северном Кавказе еще более усилились. Бывшее Боспорское царство стало провинцией Римской империи. Именно к этому времени относится начало обращения адыгов в христианство и появление на Кавказе греческих миссионеров. Воспоминания о Юстиниане надолго сохранились в адыгском фольклоре: «Греческий император Юстиниан, - говорит адыгский просветитель Шора Ногмов, - по сказанию старцев - Юстин или Юстук, был союзником адыгского народа и даже называл себя адыгейским витязем. С помощью предков адыгов он одолел врагов империи. После того Юстиниан обратил милостивое внимание на адыгов и стал прилагать старания к обращению их в христианство. Адыги приняли его без сопротивления, что и послужило сближению двух этих народов. Имя Юстиниана было в таком уважении между адыгами, что для подтверждения своих слов люди клялись юстиниановым столом или троном».

Византия прилагала большие усилия для распространения христианства на Северо-Западном Кавказе. Уже в первой половине VI века адыги и абхазы имели свои епископские кафедры. В 861 году город Таматарху (Тамань) посетили славянские просветители братья Кирилл и Мефодий. В это время Таматарху был вполне византийским городом, имевшим свою епископскую кафедру. Силуэт города определял кафедральный собор, окруженный церквями и монастырями. Побывали Кирилл и Мефодий и на земле адыгов.

Приморские адыги (зихи) издавна считались христианами. В память об их крещении была воздвигнута базилика в нынешней станице Ново-Михайловской. До путешествия Кирилла и Мефодия епископ Таматархи пытался распространить христианство и среди закубанских адыгов (касогов). Но православной к этому времени стала лишь племенная знать. Именно от священников и епископов ведут свое начало многие дворянские роды Черкесии.

Христианские священники - шогени («шеуджен») и епископы («шехник»), упоминаемые во многих адыгских сказаниях, принимали меры к распространению христианства греческого обряда. Предание сохранило даже название места, где жил первый епископ, пришедший из Греции. Оно находится недалеко от Нальчика и называется «Лесистый курган».

В те времена, как говорят сами черкесы, народ отличался набожностью, твердой верой, и никто не клялся именем творца, считая это грехом. По свидетельствам писателей, лиц, посетивших земли адыгов, они называли себя христианами, крестили детей по достижению ими 18 лет. По тогдашнему обычаю в церковь ходили лишь 60-летние старцы. Остальные же молодые и пожилые люди становились у входа. Это было связано с тем, что черкесы жили грабежом и считали недопустимым входить в храм, пока не оставят грабеж.

Ногмов так оценивает значение обращения адыгов в христианство: «Под влиянием союза с Юстинианом, черкесское духовенство, проникшее в Кавказские горы, внесло к нам миролюбивые занятия искусствами и просвещение. Христианская вера процветала на Кавказских горах, будучи поддерживаема греческим духовенством, заменявшим убывших епископов и священников новыми. От них произошли многие дворянские роды».

Итак, согласно письменным и археологическим источником, уже с IV века после легализации христианства в Римской империи, оно значительно усиливает свои позиции в черноморских греческих колониях и вслед за этим начинает более успешно проникать в среду горных народов Северного Кавказа.

Сюда был сослан святитель Иоанн Златоуст, который в 407 году в городе Команы недалеко от Сухуми обрел свою блаженную кончину. Территория, занятая адыгами, в духовном отношении подчинялась 4 епархиям, епископы которых назначались Византией. Большое влияние на процесс христианизации Северного Кавказа в этот период начинает оказывать Грузия, которой удалось в церковном отношении подчинить адыгов. VI Вселенский Собор подчинил Грузинскому Патриаршему Престолу Осетию и Черкесию. В уставе императора Льва Мудрого (849-911) говорится о существовании Тмутараканской и Никопской архиепископий и упоминается Аланская митрополия.

Вскоре греческое влияние на Северном Кавказе сменяется влиянием Русской Православной Церкви, просветительская деятельность которой началась сразу после крещения Руси. В это время греческие колонии у Керченского пролива объединились в союз, именуемый Таматархией (Тмутараканью), с центром на Таманском полуострове. К концу X века греки уступают свое влияние в этом регионе русским. Князь Мстислав в 1022 году сооружает здесь храм во имя Пресвятой Богородицы, в память о победе над косожским князем.

Вместе с основанием Тмутараканского русского княжества на Северном Кавказе возникла первая русская епархия, просуществовавшая около ста лет. Сюда в 1008 году назначается первый русский епископ Николай. Преподобный Никон, будущий игумен Киево-Печерской обители, в Тмутаракани основывает монастырь, в котором провел 10 лет своей жизни.

Среди кавказских народов христианство было более всего распространено у аланов. Аланская митрополия занимала 61 место в составе Константинопольского Патриархата вслед за русским митрополитом. Известно, что Максим Исповедник находился в заточении в аланской крепости Схимамр, нынешней Хумар. Приход в XIII веке монголов потряс аланскую державу и привел к упразднению Аланской митрополии. В то же время на Северном Кавказе возрастает роль Зихийско-Матрахской епархии, возведенной в ранг митрополии.

В XIII веке на Северном Кавказе появляются генуэзцы, исповедавшие католичество. В 1346 году здесь организуется Зихийская католическая епархия и назначается епископ - францисканец Иоанн. Однако, успехи католиков среди местного населения были незначительны. Еще в 1396 году митрополит Зихийско-Матрахский Иосиф имел свою резиденцию в Матрахе (Тамани). С приходом на Кавказ турков в XV веке среди кавказских народов огнем и мечом насаждается мусульманство. С укреплением русского государства в Москву неоднократно являются послы адыгов с просьбой о помощи. Они высказывают желание восстановить в своем народе христианство, но трагические события смутного времени в Российском государстве помешали оказать помощь горским народам.

В 1602 году основывается Астраханская епархия, долгое время распространявшая свою юрисдикцию на приходы Северного Кавказа. Первый Астраханский епископ Феодосий имел титул «Астраханский и Терский» по имени двух главных городов епархии. С середины XVII века Терки является главным центром православия на Северном Кавказе. В 1664 году здесь было уже два храма и монастырь. По указу Петра I в 1723 году в титул Астраханских преосвященных вносится наименование «Ставропольский». В 1745 году в Кизляре создается осетинская духовная комиссия, положившая начало миссионерской деятельности среди кавказских народов.

В 1703 году была организована Моздокско-Маджарская викарная епархия и одновременно упразднена осетинская духовная комиссия. Выбор Святейшего Синода пал на архимандрита Гайя (Бараташвили-Токаова), который был посвящен в сан епископа. В 1799 году эта епархия была упразднена по причине малочисленности церквей, как сказано в докладе Святейшего Синода. К этому времени Моздокская епархия состояла из 75 церквей и 73 молитвенных домов, в ее штате было 160 священников. С 1792 году черноморские казаки переселяются Кубань. Их духовное окормление поручается епископу Феодосийскому и Мариупольскому Иову (1794). В 1799 году Кубань посетил новый епископ Феодосийский Христофор. А в 1824 году состоялось открытие духовное училища в Ставрополе.

В 1829 году была образована Донская епархия. Первый епископ Афанасий получил титул «Новочеркасского и Георгиевского». Все православные приходы Северного Кавказа стали входить в подчинение Донской епархии.

4 апреля 1842 года учреждается новая епархия, именуемая Кавказской и Черноморской, кафедральным городом которой определяется Ставрополь. Первым епископом Кавказским стал епископ Иеремия (Соловьев, 1843-1849), отличавшийся глубокой богословской образованностью и подвижнической жизнью. Для развития богословского образования 20 июля 1846 года была учреждена Ставропольская Духовная семинария.

За неполные 7 лет, в течение которых епископ Иеремия стоял во главе Ставропольской епархии, она достигла большого развития, и все последующие дореволюционные архипастыри Кавказские шли по пути, проторенному епископом Иеремией. С 1863 года происходит изменение титула Кавказского епископа на «Кавказский и Екатеринодарский». К началу XX века Кавказская епархия насчитывала 425 церквей, из которых 113 находились в Ставропольской губернии, 220 - в Кубанской области, 77 - в Терской области, 15 - в Черноморском округе.

В 1885 году Кавказская епархия разделяется на Ставропольскую, Владикавказскую и Сухумскую епархии. Первым епископом Ставропольским и Екатеринодарским стал епископ Владимир (Петров, 1886-1889). В это время происходит бурный рост числа приходов, монастырей и духовных училищ епархии. Учитывая трудности в управлении обширной епархией, Святейший Синод в 1907 году открыл Ейское викариатство, назначив туда епископа Иоанна (Левицкого). В 1911 году открывается Александровское викариатство с назначением епископа Михаила (Космодемьянского).

В 1919 году уже во время гражданской войны в Ставрополе проходит церковный собор, одним из решений которого было образование Екатеринодарской епархии. В период революционных потрясений и в годы советской власти Православная Церковь на Северном Кавказе находится в тяжелом положении. Из 500 действовавших на Кубани храмов сохранилось около 40, остальные православные общины ютились в зданиях малопригодных для богослужебных целей. В 80-е годы XX столетия число православных приходов Кубани не превышало восьмидесяти.

С середины 80-х годов начинается постепенное, но уверенное возрождение православной жизни на Северном Кавказе. За период с 1985 по 1994 год число приходов Краснодарской епархии увеличилось почти втрое. В начале XXI века в состав Майкопско-Адыгейской епархии, расположенной на территории Республики Адыгея, входило 38 приходов и 1 монастырь.

На территории Майкопско-Адыгейской епархии расположен единственный в Адыгее монастырь, имеющий вековую историю – Михайло-Афонская Закубанская общежительная мужская пустынь. История святой обители началась в XIX веке. После окончания длительной и кровопролитной Кавказской войны, в Закубанском крае стала налаживаться мирная жизнь. Казаки строили дома, возводили дороги и мосты, возделывали землю, растили детей, служили своему Отечеству. Находясь вдали от мест своей исторической Родины, казаки всей душой тянулись к православным святыням. В некоторых станицах были построены маленькие храмы, куда приходили станичники. Еще в 1874 году император Александр II и бывший архипастырь Ставропольской епархии Преосвященный Герман подняли вопрос об учреждении в отдаленном углу епархии монастыря. В том же 1874 году казаки станиц Майкопского уезда (Кубанской области) Даховской, Абадзехской, Царской (станица Новосвободная), Севастопольской, поселения Каменномостского возбудили перед Кавказским наместником ходатайство об отводе земель в собственность православного монастыря, который казаки собирались устроить среди своих селений на горе Физиабго и долине реки Фарс.

Преосвященный Герман направил в Майкопский уезд иеромонаха Рувима, схимонаха Виталия и послушника Илью, благословив их на обследование местности для основания православной обители. Осенью того же года схимонах Виталий отправился в паломничество на Святую гору Афон. Здесь схимонах встретился с отцом Мартирием, поведав ему историю об основании монастыря в Кавказских горах. Иеромонах Мартирий пожелал все свои духовные, физические силы и материальные средства направить на основание обители. В 1877 году иеромонах Мартирий приехал на Кавказ. Он познакомился с проблемами казачества и обратился к Преосвященному Герману с прошением благословения доверить ему святое дело. Отец Мартирий обещал приложить все усилия для создания монастыря и пригласить братию со Святой горы Афон. В сопровождении делегации от казачества отец Мартирий отправился в город Тифлис, где они обратились к Его Высочеству Великому князю Михаилу Николаевичу, бывшему наместнику Кавказскому, с просьбой передать в собственность православного монастыря триста десятин земли.

Обитель была открыта в 1877 году и официально именовалась Михаило-Афонская Закубанская мужская общежительная пустынь. «Михайловская» пустынь была названа в честь Архистратига Михаила, вождя небесных сил, имя которого носил Великий князь Михаил Николаевич. «Афонской» она называлась потому, что первые строители обители прибыли с горы Афон, откуда принесли частицы святых мощей в благословение строящемуся монастырю и ввели там Афонский устав. «Закубанской» она называется по месту нахождения за рекой Кубанью, на одном из конечных пунктов казачьих поселений. Пустынь расположилась на «бросовой» земле горного плато горы Физиабго, где в округе на протяжении десяти километров не было никаких поселений. Так началась история православной святыни в Кавказских горах.

28 августа 1878 года Святейший Синод благословил строительство монастыря и утвердил отца Мартирия главой общины. Со Святой горы Афон для возведения обители переселились иноки Успенской кельи. Для сооружения обители братия получала по милости Божией добровольные пожертвования и дары. Отец Мартирий пожертвовал на строительство пустыни и свои средства - 55 тысяч рублей.

В 1883 году Святейший Синод утвердил по желанию братии название обители – «Михаило-Афонская Закубанская общежительная пустынь». А строитель ее иеромонах Мартирий был утвержден настоятелем монастыря и возведен в сан архимандрита.

К началу 80-х годов XIX века братия обители составляла 180 человек, в том числе 12 иеромонахов, 3 иеродьякона, 165 послушников. Ворота монастыря были открыты для всех сословий и званий. Среди монахов были и афонские иноки, и дворяне, и казаки, и отставные солдаты, мещане и крестьяне.

Величайшую святыню главного храма обители - Храма во имя Успения Богоматери - составляли частицы Животворящего Креста Господня и частицы мощей 36 угодников Божьих, хранившиеся в особых драгоценных ковчегах на престоле храма. Эта святыня, как гласит свидетельство настоятеля монастыря с братией, была пожертвована обители «во исполнение благочестивого желания строителя Закубанской Михайловской пустыни Мартирия от русского на Афоне монастыря во имя св. великомученика и Целителя Пантелеимона в благословение». Каждая отдельная частица нетленных останков угодников Божьих покоилась в отдельном ковчежце, имеющем форму звезды с эмалированною на верхней доске надписью, какому угоднику она принадлежит.

В установленное время ковчеги с мощами переносились священниками с престола и полагались на аналое посреди храма для благоговейного чествования и поклонения молящимися. Частицы мощей св. великомученика Георгия Победоносца, чтимого, как известно, и мусульманами, привлекали в обитель и Успенский храм мусульман из ближайших их поселений.

Исторические источники свидетельствуют, что к 1917 году святая обитель представляла собой мощный паломнический центр Кавказа. Это был мужской монастырь, который по числу паломников можно было отнести на второе место после Троице-Сергиевой Лавры. Монастырский комплекс содержался трудами братии, под чутким руководством архимандрита Мартирия.

После революции, в 1920 году земли, сельскохозяйственный инвентарь, производственные помещения и оборудование были у монастыря конфискованы. В 1926 году на территории монастыря был образован Профсоюзный дом отдыха ГПУ, а в 1927 году в стенах монастыря разместилась коммуна «Владилен». Несмотря на революционные потрясения, иноческая жизнь в монастыре продолжалась, и лишь в 1928 году монастырь был закрыт, а монахи распущены. В опустевшем монастыре по указу Советской власти был образован Дом инвалидов, обитатели которого были расстреляны фашистами в период оккупации Кавказа. После освобождения Адыгеи от гитлеровских захватчиков на территории монастыря в 1944 году расположилась детская колония. А в скором времени, в 1946 году, величавые стены храмов обители, хранившие вековую историю, были взорваны. А за тем была разорена и могила настоятеля обители. Жительница поселка, Татьяна Стрежнева, бережно собрала останки архимандрита Мартирия и перезахоронила их на поселковом кладбище. После расформирования детской колонии оставшиеся монастырские строения перешли в ведение Каменномостского плодосовхоза. А в 1972 году останки зданий и территория были переданы в Краснодарский краевой комитет по туризму, и там была образована турбаза «Романтика». В апреле 2001 года согласительная комиссия администрации президента Республики Адыгея и Майкопско-Адыгейского епархиального управления начала разрабатывать документы о передаче части территории монастыря Русской Православной Церкви. Окончательно вопрос о передаче всего монастырского комплекса Православной Церкви был решен в 2003 году.

6 сентября 2001 года епископом Майкопским и Адыгейским Пантелеимоном настоятелем монастыря назначен иеромонах Мартирий (Пянтин), который вместе с монастырской братией начал возрождать традиции святой обители. Православные монастыри всегда отличались строгостью богослужений и особым молитвенным настроем. Образцом монашеского служения во все времена являлась Святая гора Афон, благодаря верности церковному уставу и преданиям. Свято-Михайло-Афонская пустынь, которая своим основанием обязана архимандриту Мартирию и монахам, прибывшим с ним со Святой горы Афон, в своем втором рождении сохранила верность древним традициям.

Перед монахами была поставлена цель вернуть Михайло-Афонской пустыни значение духовного центра на Северном Кавказе. Поэтому, наверное, символично, что новый - после столь длительного перерыва - настоятель монастыря был пострижен в малую схиму с именем Мартирий. Прежде всего, на первых порах усилия монахов и их настоятеля были направлены на восстановление храма, где с первых же дней проводились богослужения.

Обрела обитель и новые святыни: стараниями настоятеля иеромонаха Мартирия одним благочестивым иеродьяконом монастырю были переданы частицы Животворящего Креста Господня и частицы мощей святых угодников Божиих - св. первомученика архидьякона Стефана, св. равноапостольной Марии - Магдалины, св. великомученика Георгия Победоносца, св. великомученика Пантелеимона Целителя, преподобной Ефросинии Полоцкой, преподобного Герасима Иорданского, св. мучеников Антония, Иоанна и Евстафия Литовских, преподобного Германа Соловецкого, Иринарха Соловецкого, частицы гроба Святейшего Патриарха Тихона и преподобного Далмата.

Сегодня паломники могут поклониться частицам мощей святых угодников Божиих и частице Животворящего Креста, которые, как и прежде, хранятся в монастырском храме в специальных ковчегах. На горе, которая носит монастырское название Фавор, находиться святой источник в честь великомученика и Целителя Пантелеимона.

«Свеча за мир!» - так величественно называли обитель наши предки. И сегодня во вновь возрожденной обители день и ночь возносятся к Богу молитвы о мире и процветании нашей земли. Благословение Господне и милость Его да всегда будут со всеми Вами!