В XIX веке Русской православной церкви приходилось прилагать немалые усилия в борьбе с сектантством, чтобы отстоять за Россией Северный Кавказ
В начале XIX века, когда на Северный Кавказ от преследования властей бежали раскольники и сектанты, из казачьей среды выходят истинные носители духовной идеи. Складывается внутренняя миссия, обращенная к православному населению. Возникает необходимость просвещения как в Черноморском войске, так и среди коренного населения.
Одним из первых миссионеров, внесших вклад в дело просвещения края, был протоиерей Кирилл Россинский. Он приехал на Кубань в возрасте 27 лет, и с этого момента она прочно и навсегда вошла в его жизнь. Протоиерей Россинский, отмеченный войсковым начальством как человек честный, бескорыстный и деятельный, был не раз поощряем и духовными руководителями. Благодаря его активной просветительской деятельности в 1813 году на территории Екатеринодара возникает ряд церковных строений: церковь во имя святой Екатерины в центре города, церковь во имя святого апостола Фомы на территории кладбища.
Центр раскольников в России к концу XIX века располагался на Дону, на Урале и в Сибири. На Кавказе же обосновался центр сектантства.
В 1821 году Россинский обращается с просьбой к князю Александру Николаевичу Голицыну, ведавшему в то время духовными делами и народным просвещением, а также являвшемуся президентом Российского Библейского общества, о разрешении открыть в «Екатеринодаре и окрест войска Черноморского сотоварищества Библейского общества, для содействия в снабжении книгами Священного писания». Такое разрешение было получено, и он приступает к активной работе, вовлекая в нее все больше своих единомышленников. Таким образом, Россинский как бы создавал духовенство, тесно связанное со своими прихожанами, которое могло удовлетворить религиозные потребности населения в образовании и культурно-нравственном поведении.
В деле просвещения Россинский не всегда имел материальную поддержку войскового начальства. Но несмотря на это, в 1806 году ему удалось открыть в Екатеринодаре уездное начальное училище. Сам Россинский был назначен его смотрителем и законоучителем. Для преподавания предметов из разных городов были выписаны хорошие наставники. В 1811 году к училищу были присоединены гимназические классы, что позволило в дальнейшем открыть гимназию. В августе 1818 года трудами Россинского было открыто духовно-приходское училище, а первым смотрителем назначают его основателя. Для учеников местных училищ Россинским были составлены «Краткие правила Российского правописания». В 1818 году Харьковская университетская типография выпустила в свет второе издание этих правил.
Одновременно с управлением духовенством всего войска Россинский собирал вокруг себя людей, которые тянулись к образованию и культуре.
Вклад Россинского в миссионерскую деятельность в Черноморском войске и среди коренного населения Кубани бесценен. Недаром 15 апреля 1901 года в заметке «Кубанских областных ведомостей» выражается желание большинства екатеринодарцев назвать одно из проектируемых зданий начальных училищ именем протоиерея Россинского.
После окончания Кавказской войны просветительская деятельность церкви была поставлена в новые условия.
Епархиальное начальство приступило к разработке специальных программ, в которых указывалось, о чем и как говорить с раскольниками и православными. Само собой, что эти программы не везде и не всегда выполнялись. Программа могла видоизменяться применительно к требованиям слушателей. Для открытия бесед священнику необходимо было специальное разрешение.
Организация и проведение внебогослужебных собеседований возлагались на Свято-Андреевское братство. Впрочем, его деятельность не ограничивалась только организацией такого рода собеседований. Когда в епархии стали открываться церковно-приходские школы, братство направило своих членов в эти учебные заведения. Свою же школу, где бесплатно обучались дети жителей города, братство отдало в распоряжение правления семинарии. Школа содержалась на средства братства. Воспитанники семинарии как бы проходили в ней «педагогическую практику», готовясь к будущему своему служению в качестве руководителей и устроителей церковно-приходских школ. Братство снабжало школы учебниками и учебными пособиями, устраивало школы в беднейших приходах. К 1883 году насчитывалось 109 церковно-приходских школ, число обучавшихся там детей достигало 2600.
В 1874 году последовало разрешение Синода об открытии при Кавказской семинарии особой кафедры по изучению раскола и сект. Задачей кафедры была подготовка воспитанников семинарии к миссионерской деятельности среди раскольников и сектантов Северного Кавказа. На преподавателей новой кафедры возлагалась обязанность организации собеседований с раскольниками по воскресным и праздничным дням в присутствии воспитанников для их практического опыта в деле миссионерства.
К сожалению, собеседования эти длились недолго. Они были прерваны из-за нежелания сектантов приходить в здание семинарии. Новой кафедре пришлось ограничиться теоретической подготовкой своих воспитанников. Но, ознакомив их с историей и учением раскола, кафедра не могла руководить ими по окончании семинарии. Эту практическую сторону взяло на себя братство. Руководя действиями священников, назначенных в приходы, братство следило за их деятельностью. Но это были не просто контрольные функции, а живое участие в жизни православного населения. Братство содержало миссионеров, которых отправляло в центры раскола и сектантства или к кочующим народам Ставропольской губернии, к язычникам-калмыкам и татарам-мусульманам.
Огромную роль в деле миссионерства играла издательская деятельность епархии. В 1873 году по постановлению Священного Синода разрешено издание «Кавказских епархиальных ведомостей» по утвержденной программе (№ 860 от 29 июля 1872 года), с двумя разделами - официальным и неофициальным. Редактором официального раздела был назначен секретарь консистории Иван Спасский, а неофициального - смотритель духовного училища Григорий Михайловский, о чем докладывал Синоду епископ Кавказский и Екатеринодарский Герман.
Главной заслугой «Кавказских епархиальных ведомостей» было то, что они разрабатывали вопросы, имеющие значение в местной епархиальной жизни, знакомили духовенство и население с учением, жизнью и религиозно-нравственным состоянием раскола, местных сект, мусульман и язычников.
В бытность Германа Преосвященным Кавказской епархии постоянно крепнет связь между священниками и прихожанами. Герман был опытным архипастырем: он сумел за короткий срок оживить церковную деятельность на Кавказе. Многие нравственные недостатки в жизни духовенства исчезли потому, что сам Герман был строг в отношении к себе. Его постоянные поездки по епархии отличались ощутимой пользой и скромностью.
В 1885 году был издан указ Государственного совета об учреждении на Северном Кавказе самостоятельной Владикавказской епархии с включением в ее состав всей Терской области, причем новая епархия в церковно-административном отношении была подчинена экзарху Грузии наравне с другими епархиями Грузинского экзархата. В этом же 1885 году была утверждена Сухумская епархия вместо бывшей Абхазской. Таким образом, в 1885 году единая Кавказская церковь распалась на несколько епархий. К этому моменту в нее входило свыше 600 церквей и до полутора миллионов православного населения. После разделения в Кавказской епархии осталось до миллиона двухсот тысяч православных и 406 церквей, из них каменных - 101, деревянных - 298 и саманных - 7, и 5 монастырей - 3 мужских и 2 женских.
В 1886 году епископ Герман был переведен из Кавказской епархии, а самой епархии дано название Ставропольской. Первым Ставропольским епископом назначен Преосвященный Владимир (Петров) - епископ Томский и Семипалатинский. Он уделил особое внимание организации внешней миссионерской деятельности Ставропольской епархии, поставил миссионерскую деятельность на правильную основу.
Центр раскольников в России к концу XIX века располагался на Дону, на Урале и в Сибири. На Кавказе же обосновался центр сектантства.
При наличии экономико-статистических и демографических описаний губерний Российской империи отсутствуют географические описания расселения сектантов. Между тем, духоборы, молокане, субботники, христоверы разных направлений, скопцы и другие селились, как правило, компактно и обособленно. Так, в 70-х годах XIX века недалеко от Моздока проживало пять небольших общин сектантского толка - хлыстов. Членов общины объединяли условия труда и быта, среди них существовало общественное распределение продуктов труда. Семьи сектантов жили не в индивидуальных домах, а по две-три семьи в доме, они объединяли все имущество, ценности, кроме одежды. Границы между дворами были сняты, и каждая из пяти общин располагала большим общим двором.
К концу XIX века в среде сектантов обостряются противоречия. Так, в 1885 году начинают распадаться секты хлыстов, управлявшиеся одним руководителем Катасоновым до его смерти. Каждый из помощников организует свою секту, утверждая, что именно ему было завещано руководство: в Кубанской области секту возглавил Роман Лихачев, в Ставропольской губернии - Яков Илюшин, в Георгиевске Терской области - Петр Лордухин, во Владикавказе - Иван Фадеев.
В начале XX века сектанты вели активную работу среди казачества с целью убедить их покинуть пределы Российской империи и всем обществом выехать за рубеж.
В 60-х годах XIX века на Северном Кавказе возникает очаг баптизма; в 70-80-е годы в Терской области, во Владикавказе, Моздоке, Георгиевске, Грозном, на станциях Троицкой, Новотерской и др. появляются баптистские группы, вышедшие, в основном, из молокан. В 80-х годах в баптистских общинах отмечались случаи перехода верующих в адвентизм, что свидетельствовало о разочаровании как в доктрине, так и в иерархических порядках баптизма. Сектантство все больше теряло значение как форма демократического протеста.
Распространению сект в епархии способствовало выселение в административном порядке на ее территорию жителей Херсонской и Таврической губерний, а также поселение здесь немцев-колонистов (последователей меннонитского толка).
В начале XIX века меннониты заселили Крым и Новороссию. Здесь в результате дальнейшей трансформации из меннонитов выделилась группа так называемых новоменнонитов. Они подвергались преследованиям со стороны староменнонитов. Создав братскую общину, новоменнониты поселились в Кубанской области и Ставропольской губернии.
Немецкое население Северного Кавказа было поликонфессиональным. Для многих протестантов именно религиозный фактор обусловил их появление в регионе. Так, в соответствии с религиозными убеждениями последователи меннонитства - движения исхода - нашли на обустраивавшемся Северном Кавказе места с простыми формами жизни, что позволило им приблизить свой уклад и быт к евангельским нормам. На территории Ставропольской губернии, Кубанской и Терской областей сторонники «исхода» основали 8 поселений. Центром «движения исхода» стала колония Гнаденбург Терской области. В мае 1882 года Гнаденбург получил статус немецко-российской общины исхода, подчинявшейся в светских делах законам России.
Благоприятные условия для миссионерской деятельности привлекли сюда последователей реформаторства. Подвергаясь преследованиям со стороны православной церкви, на Северный Кавказ были высланы штундисты и часть баптистов. На протяжении XIX-XX веков на территории Северного Кавказа существовало 6 евангелическо-лютеранских приходов, объединявших лютеран и реформаторов. Все приходы с филиалами входили в местную Московскую консисторию. Высшим административным церковным органом была Генеральная консистория (Санкт-Петербург). Организация управления евангелическо-лютеранскими приходами на Северном Кавказе, при дисперсном расположении сельских религиозных общин, имела свои особенности: так, в отличие от управления приходами Поволжья, оно осуществлялось не общим духовным собранием прихожан, а представительным органом - церковным советом. Другой особенностью являлось то, что в удаленных сельских общинах духовным посредником и авторитетом был кистерлерер (церковный учитель). Деятельность пастыря протекала, в основном, в городе. Несмотря на удаленность Генеральной и Московской консисторий, связь с приходами была постоянной.
При Преосвященном Ставропольском и Екатеринодарском Агафодоре произошло усиление борьбы с сектантством и старообрядчеством. Для борьбы с расколом и сектантством Священным Синодом, помимо приходских священников, были назначены около 250 специальных миссионеров. Усилить эту борьбу должны были 8 братств. Кроме того, в епархиях существовали особые миссионерские комитеты и союзы. В Вятской, Донской, Самарской, Саратовской епархиях были созданы особые миссионерские школы, в которых подготавливали миссионеров-начетчиков. За 50 лет (по данным на 1900 года) в православную веру из раскола и сектантства обращено 311 279 человек, в т. ч. 135 333 человека на правах единоверия.
За этот период Священный Синод понял, что жесткие меры в отношении раскола и сектантства не всегда дают необходимый результат. Поэтому уже в законе от 3 мая 1883 года говорилось: «В тех местах (селениях и станицах), где население раскольников составляет не менее ¾ всего народонаселения, им позволяется иметь собственное выборное начальство».
К концу XIX - началу XX века церковно-приходская жизнь на территории Ставропольской губернии и Кубанской области заметно отличалась от того, что было в начале XIX века.
Преосвященный Агафодор прекрасно понимал, что в конце XIX века насильственными мерами искоренить раскол и сектантство невозможно. Поэтому епископ Кавказский главной задачей в деле миссионерства ставит практическую просветительскую деятельность, которая включала бы в себя открытие на территории епархии новых миссионерских братств, в городах - культурных центров, в селениях и городах - церковно-приходских школ, при монастырях - детских приютов для бездомных детей. Кроме того, планировалось создать в городах и селениях Кавказской епархии библиотеки с книгами духовной направленности.
Для борьбы с пропагандой сектантства православная миссия признает одной из самых радикальных мер организацию так называемых миссионерских противосектантских курсов. Опыт показал, что ревнители веры и церкви из народа, ознакомленные с приемами противосектантской полемики, приносят на местах несомненную пользу, помогая пастырям церкви бороться с сектантским злом, умело выступая на защиту попираемых последним догматов и святынь православия.
Преосвященный Агафодор постоянно посещал приходы с проверкой. Так в 1899 году он посетил станицы Владимировскую и Лабинскую. Станица Владимировская числилась по епархиальному управлению как станица, в которой издавна существовал раскол «австрийского лжесвященника», а также жили сектанты, в т. ч. и адвентисты. Агафодор заинтересовался, не сказывается ли на православном населении станицы губительное влияние руководителей раскола и сектантства. Тем более что в эту станицу были назначены молодые священники, которым предстояла пастырская деятельность в столь большом приходе. Большую часть своего времени Владыка уделил беседе с этими пастырями - отцом Тихоном и отцом Михаилом, - говоря о том, что и как им предстоит сделать: необходимо благоустроить приход, оградить его от влияния раскола и сектантства.
Агафодор пристально наблюдал за церковным строительством в епархии, так как считал, что идти к красоте внутренней, духовной нужно через красоту внешнюю - и наоборот. Поэтому в годы его правления церкви преображаются, станицы как бы соперничают между собой в строительстве храмов и их архитектуре.
В Лабинской Агафодор встретился со священниками ближайших приходов, от которых узнал, что в горном селении ауле Ходзь среди мусульман преобладает мнение по поводу принятия ими христианства, «что многие на пути к православию, которое исповедует "Белый царь", но они не решаются единично оставить мусульманство, пока не созреет это желание во всем населении». Преосвященный посоветовал усилить миссионерскую деятельность в этом ауле.
Подтверждением лояльности горцев к русским может служить следующее событие: в 1902 году Пресвященным Агафодором была совершена поездка в станицу Баталпашинскую, где у памятника генерал-майору Николаю Григорьевичу Петрусевичу была отслужена панихида. «Присутствие горцев, предки которых причиняли столько зла Кавказу, не возбуждало ни в ком неприязненного чувства: несколько десятков лет совместной жизни совершенно примирили казаков с горцами, страсти улеглись, вражда забыта, и теперь те же казаки мирно уживаются бок о бок с когда-то ярым своим врагом, смотря на него не как на раба, а как на брата, готовые всячески содействовать его благополучию - внутреннему и внешнему, братски слиться с ним и в чувстве и святой вере. По словам казаков, горцы уже не держатся обособленно от русских, враждебные чувства год от года слабеют и уступают место более теплым отношениям к своим покорителям, но все же полного сближения еще нет. Рознь и недоверие старательно поддерживаются в них фанатичными выходцами из Турции, нередко тайно прибывающими к нашим горцам. Они подогревают бездушные заветы Магомета о пламенной вражде к врагам - гяурам, чем и поддерживают не только их обособленность с русским населением, но и тяготение их к мусульманским центрам».
Как видно из донесений в епархиальное ведомство, основными просветителями жителей Северного Кавказа были братства: в Ставрополе - Андреевско-Владимирское, в Екатеринодаре - Александро-Невское, в Майкопе - Асеевское. Каждое из этих братств имело по 2-3 школы, оказывало по просьбе епархиального училищного совета помощь некоторым церковно-приходским школа, заботилось об организации народных чтений, но главная их задача заключалась в благотворительности. Священный Синод брал под свое руководство вопросы деятельности и финансирования школ и училищ.
Преосвященный Агафодор был последним архиепископом Кавказским и Ставропольским. Время его служения, с точки зрения распространения православной культуры, было самым плодотворным. В 1894 году была учреждена церковно-археологическая комиссия для изучения жизни местной церкви со времени появления христианства, в 1900 году - епархиальный комитет Православного миссионерского общества, в 1901 году в образцовой школе духовной семинарии открыты курсы для миссионеров. Одновременно во многих местах епархии создаются миссионерские кружки. В 1904 году организованы беседы с сектантами в коллективном собрании миссионеров. В 1905 году начали устраиваться церковно-приходские собрания и учреждаться церковно-приходские советы. В 1906 году открывается музей Археологического общества, в котором было несколько отделов: археологический, церковно-исторический, миссионерский. Музей располагал портретным залом, библиотекой, архивом; им был выпущен сборник «Церковная старина на Северном Кавказе». В 1907 году открыто Ейское викариатство. В 1911 году начинает издаваться приложение к «Ставропольским епархиальным ведомостям» - «Миссионерские известия». Незадолго до смерти Агафодора образуется самостоятельная Кубанская епархия, насчитывавшая в своем составе до 500 приходов.
Высокопреосвященный Агафодор скончался 18 июня 1919 года. Он возглавлял епархию на протяжении 26 лет.
Преосвященный Агафодор уделял большое внимание Кубанской области в целом и селениям Майкопского отдела - в частности. В аулах жили коренные жители Северного Кавказа, которым приходилось ежедневно вступать в контакт с казачеством. В целях просвещения адыгов в аулах Майкопского отдела было открыто девять школ: Джерокаевская, Кошехабльская, Хатукаевская, Блечепсинская, Хачемзиевская, Ульская, Егерухаевская, Ходзьская и Адамиевская.
К концу XIX века в предгорной полосе Кубанской области Северного Кавказа центром просвещения являлся город Майкоп. В возникшем в середине XIX века поселении постепенно образовалось просвещенное общество, в жизни которого, наряду со службой или торговыми делами, не последнее место занимали и культурные интересы. С возникновением 17 октября 1888 года Асеевского братства, «в честь чудесного избавления Их Императорских Величеств от грозной опасности при крушении поезда», усиливается и религиозная направленность просвещения.
В 1895 году в Майкопе насчитывалось 30 000 жителей. Помимо чтения книг, взаимных визитов, посещения церкви и церковных праздников, многие жители занимались ботаническими и геологическими исследованиями, что свидетельствует о довольно высоком образовательном уровне майкопских первопоселенцев.
Недалеко от Майкопа расположена станица Ханская, бывшая в то время центром сектантства, куда и направляли свою деятельность миссионеры Асеевского братства. Кроме внебогослужебных бесед, в станице была открыта библиотека с книгами противосектантского содержания.
Сектанты проживали и в поселке Тульском, что находился по дороге, ведущей в предгорные станицы Майкопского отдела. Недалеко от станицы Каменномостской располагался Михайло-Афонский Закубанский монастырь, с которым Асеевское братство поддерживало тесный контакт.
В самом городе действовало пять храмов: Александровский, Троицкий, храм Пятого Пластуновского батальона, Покровский и Успенский соборы. При Александровском храме действовала церковная школа.
Из всех церквей особенно выделялся Успенский собор. По мнению очевидцев, он «производит в высшей степени приятное впечатление. По архитектуре он весьма напоминает Екатеринодарский Александро-Невский собор». Успенский собор был построен из обожженного кирпича, внутри он был неоштукатурен. Прихожане отмечали изящество и красоту иконостаса, хорошую ризницу и много всякой утвари. В 1888 году протоиереем Майкопа был Евгений Иванович Петровский, неоднократно отмечавшийся за свою просветительскую деятельность духовным начальством.
Итак, падение крепостного права в 1861 году и буржуазные реформы (земская, судебная, военная) открыли путь к развитию капитализма в России. Страна переживала экономический подъем. В 1864 году, при Александре II, завершилось присоединение Кавказа к России.
После окончания Кавказской войны официальная церковь восстанавливает свое влияние в регионе, усиливается ее просветительская деятельность. К этой работе, по решению Синода, привлекается Ставропольская духовная семинария, изучавшая причины и географию распространения раскола и сектантства на территории епархии. Для этого создается специальная кафедра. Из центральных районов России на Северный Кавказ переводятся образованные священники. Русские ученые активно занимаются его изучением.
К концу XIX - началу XX века церковно-приходская жизнь на территории Ставропольской губернии и Кубанской области заметно отличалась от того, что было в начале XIX века. С одной стороны, Закон о церковно-приходских школах создал предпосылки к строительству сотен школьных зданий, с другой - по причине увеличения приходов - настало время возведения больших каменных храмов вместо маленьких, строившихся при первом заселении казаков. Прихожане не останавливались перед затратами на строительство: это были не только общественные средства, но и личные.