“Дхарма” - санскритское слово со значением “опора” (Далай Лама)

Религия в конце двадцатого - начале двадцать первого веков стала играть огромную роль. Как точно заметил в свое время А.Дж. Тойнби, “Междуцарствия, нарушающие мирный ход истории, влияют и на религиозную жизнь, вызывая вспышки интенсивного духовного озарения и взрывы духовной активности”.

Изменение государственно-церковных отношений, произошедшее в стране в конце восьмидесятых - начале девяностых годов, в Калмыкии в основном отразилось на внешней стороне религии - строительстве хурулов, церквей. С приходом к власти Кирсана Илюмжинова был создан департамент по делам религии, однако это в итоге привело не к процветанию веры, а вмешательству власти во внутрицерковные дела. Проблемы развития буддизма, а это в первую очередь наличие квалифицированных кадров, дезинтеграционные процессы, сочетание калмыцких и тибетских составных в буддизме, так и застыли на уровне 1992-1994 годов, т.е. на уровне последствий того толчка, который получил буддизм у нас после последнего визита в Калмыкию Его Святейшества Далай Ламы в 1992 году. Да и, собственно говоря, сам уровень государственно-религиозных отношений так и не выявился. Властям легче было вести дело с отдельно взятыми хурулами, нежели с единой организацией. Такая политика, кстати, и привела к отъезду духовного лидера калмыков Тэло тулку римпоче из Калмыкии четыре года назад, и только недавно, в мае текущего года, он смог вернуться обратно, эта же политика привела к противостоянию властей и Объединения Буддистов Калмыкии. Поэтому можно констатировать, что нынешние отношения между религией и властями абсолютно аморфны и в свое время определялись лишь закрытыми договоренностями. Так же как в экономике, политике, культуре, в области религии власти не смогли предложить ни одной реальной разработанной концепции государственно-религиозных отношений.

Будда учит, что любое явление имеет множество аспектов, и может быть обсуждено со многих точек зрения. Практически невозможно, чтобы явление было абсолютно негативным со всех точек зрения - это так. Поэтому нам следует признать, что в поступках Илюмжинова и его заявлениях присутствует желание, как это принято говорить, “быть для всех хорошим”. Я уверен, что он изначально не стремился к тем катастрофическим последствиям, которые мы получили в результате девяти лет его руководства. Просто он, в частности, не прошел испытание “властью, деньгами и женщинами”, хотя уверяет, что именно здесь-то ему все удалось. Такая уверенность - тоже часть испытания, также не достигнутая.

В настоящее время республика переживает крайне тяжелые времена. Я, как и всякий патриот своего народа, во всей своей деятельности стремлюсь к улучшению существующего положения, насколько это возможно. Больно видеть, как разрушаются основания жизни народа, его историко-культурные достижения и завоевания. Вызывает беспокойство судьба буддизма, которому мы следуем почти семь веков. Многое было в нашей истории за это время. Один из тяжелых периодов пришелся на то время, когда религия была под запретом. Что стало с буддизмом в республике после того, как его якобы “объединили с государством” при Илюмжинове?

Это был первый и единственный в истории современной России пример официального нарушения секулярного принципа сосуществования государства и религии, и инициатором этого стал, естественно, К.Илюмжинов. Правда, позже он заявил, как всегда, что его неправильно поняли, поскольку “Калмыкия - один из субъектов РФ, поэтому мы не можем соединить церковь с государством” (Хальмг унн, далее: ХУ, 28.06.2002).

Видимо, на этом уровне власти сочли решеным вопрос о духовных потребностях общества. Далее, по-своему оценив степень развития людей, все эти годы наш Белый Дом в отношениях с нами воплощал древнеримские принципы отношений с плебсом (голытьбой), заключавшиеся в бесплатной раздаче хлеба и зрелищ. Дармового хлеба, правда, хватило на два месяца в 1993 г., зато зрелищ (якобы тоже дармовых) хватает до сих пор.

Видимо, эта же оценка нашего общества повлияла по появление “”исторического труда” - книжки “Планета Кирсан” (далее: ПК) в январе с.г., на заявления Илюмжинова в разных масс-медиа по поводу буддизма, приезда Далай Ламы и т.д.

ПК, действительно, по-своему впечатляющ. Буквально в самом начале книги Илюмжинов, как всегда, довольно скромно оценивает свои планы и достижения: он, может, и похуже, чем иные продвинутые, но уж точно превзошел рамки Конфуция: “Если Конфуций определил срок в 50, 70 лет, то я не годами или даже десятилетиями, а тысячелетиями мыслю” (ПК, с.22).

Из интервью Илюмжинова: “Например, ст. 11 Степного Уложения (я сам выступил ее автором) гласит: “Все граждане Калмыкии в ответе за все то, что происходит в мире”. Т.е. получается, и за голод в Африке, и цунами в Японии, и за озоновую дыру над Антарктидой - за все” (Век, №14, 2002, см. также: Российская газета, 4.07.2002.). Правда, чуть раньше он заявил, что автором идеи является Космос, но не это важно. Вот мнение Далай Ламы: “Я не полагаю, что каждый лично прямо отвечает , например, за войны и голод в разных частях света. Но мы в буддийской практике постоянно напоминаем себе о нашей обязанности служить всем существам во всех мирах. Но ясно. что некие вещи, вроде нищеты конкретной деревни в десяти тысячах миль от нас, совершенно за пределами возможностей отдельного человека” (Этика для нового тысячелетия. С-Петербург, 2001, с.165. - далее: Этика).

К сожалению, игра слов возведена в ранг политики. Например, визит Богдо Гегена в Россию был запланирован еще с начала 2002 г., он приезжал в Россию по приглашению одной бурятской благотворительной организации. В республиканских же газетах дело это было обставлено так, что он прибывает в Россию и Калмыкию именно по приглашению Илюмжинова. Также пишется, что ожидаемый визит Далай Ламы в Калмыкию состоится благодаря тому же Илюмжинову. Но и Богдо Геген, и Далай Лама и так собирались посетить Калмыкию в числе прочих субъектов РФ, где исповедуется буддизм, для этого они не нуждаются в приглашениях первых лиц, более того, это затрудняет их прибытие и перемещения по стране ввиду китайской позиции.

А как оценить следующую информацию Илюмжинова: “Далай лама, приехав в Калмыкию, жил у меня дома, отказавшись от гостиницы” (Век, №14, 2002),  или, например, такое: “Сегодня в Калмыкии, чему, кстати, аналогов в России нет, вместе сосуществуют, дружат, взаимодействуют и развиваются буддистская, христианская и мусульманская церкви” (ПК, с.165). Как же быть с той же Тувой, Алтаем, Бурятией, не говоря уже о Питере и Москве, где имеются, например, мощные буддийские общины?

Илюмжинов уверяет всю Россию, что “у нас одинаково влиятельные конфессии: христианство, ислам и буддизм”, хотя это неправда, самая влиятельная религия у нас - буддизм, затем православие, и лишь в самом конце - ислам. Там же он намекает, будто бы у нас - сильнейшие трения между этими религиями, вот-вот полыхнет, и ему стоит гигантских усилий сдерживать ситуацию: “Чтобы удержать ситуацию в цивилизованных рамках, кто должен брать на себя полную ответственность? Эту обязанность, как президент, я переложить нина кого не могу, как бы меня ни критиковали” (Российская газета, 4.07.2002). Для чего он так говорит, на что рассчитывает?

После всего этого не приходится удивляться тому, что Илюмжинов элементарно отрывает наш народ от связей с нашей верой и Далай Ламой (“Или тот же Далай-лама... Что такое для буддизма сто тысяч калмыков? Какая паства?.. Ни для одной религии, тем более, мы не представляем никакого интереса” - ПК, с.51-52). Тем самым он показывает не только ограниченность мышления, но также и то, насколько ему безразлична судьба народа, его роль в прошлом, настоящем и будущем. Но,  слава Будде, настоящее Калмыкии - это не один один, а многие и многие тысячи, которые помнят прошлое, гордо называют себя буддистами и верят в то, что им удастся сделать землю лучше. В связи с этим вспоминается другое илюмжиновское: если калмыки войдут в московское метро, никто их не заметит, что есть такая нация. Что тут сказать? Нечего, и так все ясно. Чисто меркантильное дополнение: “благодаря” илюмжиновским сказкам товарищи в погонах, которые проверяют документы и как-то ухитряются выделить нашу нацию даже в переполненном метро, уверены, что каждый из Калмыкии - маленький оппенгеймер, и просят поделиться толикой несметных богатств.

В последнее время интерес к буддизму объективно растет. К сожалению, объемы и способы подачи информации в республиканских СМИ страдают определенным схематизмом и однобокостью. Практически нет у нас информации о буддизме за пределами Калмыкии, а там ведь тоже живут наши земляки, родственники. Так, мало кто знает, что в Москве в этом году уже выделена земля в районе Отрадное для строительства буддийского храма - это результат 10-летних усилий Московского объединения буддистов. А на Алтае новый глава республики М.Лапшин оказывает всяческую возможную помощь в становлении буддийской сангхи. В Тыве же, поскольку тувинцы являются тюрками, буддистам приходится преодолевать мощное сопротивление во стороны мусульманской общины, финансово поддерживаемой Турцией. Свои проблемы есть и в Бурятии. И все это приходится учитывать и гармонизировать Его Святейшеству Далай Ламе Четырнадцатому Тензину Гьяцо. И заметим, что, поскольку приглашать Далай Ламу и других лам в страну могут только негосударственные организации или частные лица, никто из руководства этих субъектов РФ не афиширует свои действия - для них это просто труд на благо людей. Где много говорят - там мало делают.

Чем можно в таком случае объяснить многочисленные интервью Илюмжинова по поводу визита в Россию Далай Ламы, тем более, что в Дхарамсале ему было строго указано не делать никаких публичных заявлений на эту тему? Только одним - желанием Илюмжинова использовать этот визит в Калмыкию в предвыборных целях. На этой почве Илюмжинов столкнулся с сопротивлением руководства ОБК, резонно посчитавшего, что это не этично по отношению к Его Святейшеству. В конфликт оказался втянут и уважаемый Тэло тулку Римпоче - буквально в первый же день приезда в республику после 4-летнего отсутствия. Илюмжинов и здесь остался верен себе: в присутствии римпоче он объявил имена врагов народа (под “давлением” того же “народа” огласить весь список), к которым, что ни месяц, стали прибавляться другие имена. Кроме 37-го года, никакие ассоциации в голову не лезут.

Все высказывания Илюмжинова о религии показывают, что он, к сожалению, не знает, что такое буддизм. Более того - Илюмжинов пытается навязать нам свое превратное понимание этой древнейшей мировой религии; по сути, он предлагает нам жить, занимаясь созерцанием и каждодневно борясь со страданием: “В буддизме жизнь - созерцание и состязание со страданием” (ПК, с. 53). Доведенные до абсурда определения и понятия (“созерцание - это мечта о стране Бумба”, “Белый Старец - космический пришелец” и др.) дополняются не буддийскими воззрениями: существование потустороннего мира (ПК, с. 62), всеведающего Абсолюта (ПК, с.48), и др. Не только Илюмжинов, но и другие нынешние руководители Калмыкии не знают сути буддизма, поэтому республика все глубже погружается в болото невежества и религиозной апатии, что чревато идеологическим и духовным хаосом.

Честно говоря, мне еще не приходилось читать или слышать о сравнении религий с автомобилями - в смысле того, что “выбор большой, разнообразие религиозных учений и течений в каждом из них таково, что нетрудно и запутаться обычному человеку” - ну прямо как в магазине. Более того - даже при таком потребительском подходе автор призывает опираться не на народные традиции, а на “принцип самодостаточности” (ПК, с. 45-46). То есть - бери, что нравится, верь, в кого хочешь - в соседа, в президента (!), в царя, Космос и т.д.

Неудивительно, что при такой оценке ценности и значимости религии в республике стал активно утверждаться шаманизм.

Шаманизм

Серьёзный удар по буддийскому сознанию калмыков был нанесен осенью 2000 г., когда было решено, что при воссозданном хуруле “Богдо Далай ламин Раши Лунпо” “особую роль в духовной практике хурула будет играть обучение тенгрианскому мировоззрению калмыков, в основе которого - культ почитания Ик Ээж Бурхн и Дэлкэн Цаган Аав и хана благословенной страны Бумбы Джангара” (Известия калмыкии, 21.11.2000. Далее: ИК). Начать с того, что указанные Ик Ээж Бурхн и Дэлкэн Цаган Аав составили, несмотря на их действительно раннее происхождение, еще до-буддийского периода, довольно странную пару - у калмыков не принято поклоняться, исходя из гендерного признака божеств. Странность усиливается культом Джангара. Возможно, власти просто хотят создать в республике культ Джангара и построить ему специальный храм, а вслед за этим указом объявить о постройке в Калмыкии сказочной страны Бумбы в полном комплекте, т.е. с ханом-потомком Джангара.

Удивляет стремление одного из инициаторов шаманизма, председателя экспертного совета при президенте РК Б.Элистаева, объединить буддизм и шаманизм, чему мы все являемся свидетелями последние два года. Изначально все его потуги “возродить” шаманизм вызывали лишь улыбку. Хотя основание под этот древнейший комплекс магии, экстаза и суеверий он подложил серьезное - упомянутый хурул как подарок хану Аюке от Далай Ламы Пятого. Элистаевские заявления о “сакральности” этой передачи “аналога хурула Таши Лунпо (монастырь, находится в Тибете - авт.) как форпоста Шамбалы на Земле” не дают ответа на элементарнейшие вопросы: раз тибетцы еще 320 лет назад распростились с “воротами в Шамбалу”, передав в наши степи “эстафету духовной преемственности”, чем же тогда занимались все эти века далай и панчен ламы? и какое отношение ко всему этому имеет шаманизм? Элистаев, видимо, не знает, что в Джехоле, летней резиденции китайских императоров, давно высятся уменьшенные копии и Поталы, и Таши Лунпо. Правда, без всякого шаманизма и председателей экспертных советов.

Судя по головокружительной карьере Элистаева, Илюмжинову нравится шаманизм. Конечно: Огонь, Небо, поклонение, камлание... И в этой области Илюмжинов решил дополнить свой рынок имитаций и аналогов чем-то опять неопределенным - неким Всевышним. По сути, он размывает буддизм. Он не знает религии, что такое сознание Будды, и не хочет познать его. Например, в буддизме нет того, о ком говорит Илюмжинов - “Бог наш, Всевышний и Всевидящий”, “Создатель” и т.п.

В прессе призывают: “Во главе с Президентом РК К.Илюмжиновым, лидером калмыцкого народа, представители родов и улусов смогут сомкнуть свои плечи, поднести свои жертвоприношения и помолиться о покаянии перед своими предками, Вечно Синим Небом и Золотой Землей” (ИК, 16.11.2000). Для более широкой публики Илюмжинов переиначивает шаманский символ поклонения - Вечно Синее Небо - в более красивое определение: Космос. “Я молюсь, обращаясь к Космосу. Бог один” (ТВС. Без протокола. 27.06.2002). Какого Бога имеет ввиду Илюмжинов? “Не могу сказать, что я верю в Будду, Христа, или того же Ленина. А Всевышний - это Абсолют, это Космос” (ПК, с.52-53). Даже допуская, что шаманизм, существовавший на заре человечества, и религия, где главенствует только Всевышний, так глубоко запали в его душу, надо следовать мудрым словам Далай Ламы: в такой ситуации важно “найти путь к тому, чтобы, по меньшей мере, признать ценность других религиозных учений” (Далай Лама. Этика, с. 225), т.е. буддизма и православия.

Что побуждает Илюмжинова все же заниматься время от времени храмами, хурулами и мечетями? Есть ли у него цельная внятная программа развития религии, культуры, традиций? Вряд ли. Это - дополнение и красивое оформление более гигантских прожектов, от первого “второго Кувейта” до “космодрома”. “Если мы не готовы отвечать за мотивы своих действий, будь они положительными или отрицательными, возможность вреда намного возрастает” - пишет Далай Лама (Этика, с. 162).

Кажется, Илюмжинову иногда хочется показать, что он тоже во что-то верит. Он любит продемонстрировать на людях свои четки, однако, как это стало ясно в ходе передачи “Без протокола”, для него это - просто один из модных подарков, не более: если бы Илюмжинов прибыл на передачу из Ватикана, он подарил бы ведущим передачи католические четки, соответственно, из Мекки - мусульманские и т.д.

Наши нынешние лидеры плохо представляют себе суть тех или иных вопросов по истории и теории буддизма. Взять такой пассаж из ИК от 14.06.2002: В.Бюрчиев, посетивший Дхарамсалу в начале июня в составе делегации Илюмжинова, рассазал о прошедших там торжествах, посвященных “360-летию реинкарнации Далай-ламы. У истоков института перерожденцев, как утверждают в Дхарамсале, стоял ойратский хан”. Видимо, В.Бюрчиев либо не так услышал, либо что-то напутал. Поскольку смысл сказанного абсолютно непонятен. И вот почему: в действительности Далай Ламы инкарнируются (перевоплощаются после смерти) с первой половины XV века, когда умер первый Далай Лама Гедун Дуп. Институт “Далай Лам” как таковой существует с 1578 г. А 360 лет назад, т.е. в 1642 г., осенью, Далай Лама Пятый Нгаванг Лобсан Гьяцо был жив-здоров, более того, благодаря хошоутскому хану Гуши, он стал во главе всего Тибета. Скорее всего, именно о торжествах по случаю этого действительно великого события идет речь; но в таком случае хан Гуши не имеет никакого отношения к “истокам института перерожденцев”, поскольку первым высоким тулку (“перерожденцем”) был не кто иной как знаменитый Карма Пакши (сер. XIII в.), второй глава школы черношапочной Карма Кагью; следовательно, этот институт, собственно говоря, тибетский, и возник он почти 800 лет назад.

Неточности и передергивания - слабость наших руководителей. Взять хотя бы тот же фильм Елены Масюк “Ханский шатер”. Как опытный и знающий журналист, она и дала фильму точное определение - речь идет о некоем “шатре” конкретного “хана”. Илюмжинов же сразу переносит удар журналиста на весь народ - называет фильм по-своему: “Шатер калмыцкий”. Нехорошо. Народ - не вы, вы - не народ.

Нам всегда следует помнить слова Его Святейшества, сказанные как будто для нас: “Чем более мы, люди, преуспеваем - и как личности, и как сообщество - благодаря развитию науки и техники, тем необходимее становится сохранять скромность. Ведь чем выше наши временные достижения, тем более мы становимся уязвимыми для гордыни и самонадеянности” (Этика, с. 122).

Может, именно гордыней и самонадеянностью можно объяснить открытую и самоуверенную позицию Илюмжинова по событиям 11 сенября 2001 г. в США: “Да какой там Бен Ладен! О чем вы говорите? Недоучившийся строитель, несостоявшийся архитектор? Это даже смешно... Ведь мне сами арабы, его родственники говорили: он там сидит в пустыне, у него система связи “локи-токи”, которая действует всего на сто метров, вот он с ней и ходит... Мог он организовать и провести операцию подобного масштаба?.. Никогда! Это практически невозможно... А спецслужбы, например, Ирака настолько хорошо “оснащены”, что у них там даже “мобильника” нет. Я там бываю иногда, поэтому знаю, что говорю” (ПК, с. 163 - 164).

Виновных в этих событиях Илюмжинов предлагает искать в другом месте: это Израиль и сами Штаты. Каково? Оправдывать людей, которые взорвали памятники Будды, уничтожали свой же народ. Далай Лама предупреждал их, что взрывы в Бамиане приведут к непредсказуемым последствиям для Афганистана, так оно и случилось. В этом свете выглядит подозрительным одновременное с выходом в свет ПК, появление в Элисте представителя Аль-Каиды, о чем писала российская пресса.

Наличие системы ценностей, воплощаемое в культуре, - одно из непременных условий сохранения общества, а распад этой системы есть свидетельство кризисного состояния общества.

Итогом процесса разрушения духовности народа стала окончательная уверенность значительной части населения в том, что ценности заключены не в истине, не в добродетели, а в материальном преуспевании. В нашем случае государство в лице республиканского руководства уже давно потеряло свое призвание как механизма совершенствования жизни. Оно стало охранником интересов одного человека. Ламы оттесняются от духовного руководства, духовного пастырства над людьми, за ними оставляют лишь функцию проведения обрядов. Да и то не всех. Показателен материал в ИК от 16 апреля 2002 г. о церемонии разрушении мандалы, где перечислен официоз, а из нашего духовенства - никого, только приезжие ламы из монастыря Гьюмед.

Как известно, людьми движут потребности, интересы и ценности, и сфера их приложения - это экономика, политика и духовная жизнь. Режим Илюмжинова, как мы все на себе почувствовали, игнорировал наши интересы, потребности и ценности, оставляя нам лишь часть экономики, приучая к чуждым нам мировоззрениям, и полностью отрывая людей от политики, т.е. механизмов по критике порядков и улучшению нашей жизни. Поэтому не стоит удивляться его призывам не сравнивать нашу жизнь с соседними областями, а просто радоваться за жителей Японии или Франции. И, оказывается, таких людей у нас в Калмыкии становится все больше и больше.

Нам всем еще со школьного курса обществоведения известно, что тупиковая ситуация имеет тенденции к саморазрушению. Нужно вовремя осознать эту истину, и попытаться радикально пересмотреть сложившуюся ситуацию, поскольку конфликт проник во все структуры и отношения общества, привел к лжеидеологизации людей и доминировании конфликтного фактора в их сознании.

Под потоками неконтролируемой лжи наш ум становится неподконтролен нам. Мы перестаем верить всему и вся, на что и рассчитывают доморощенные и иные “политтехнологи”. Согласно учению Будды, недисциплинированный ум похож на слона. Если его оставить без присмотра, он учинит полнейший погром у вас в голове. В таком случае можно действительно поверить, что Чувашия, как Калмыкия и Бурятия, является буддийской республикой (ПК, с.105), или что Далай Лама уже приезжал в республику, когда у власти был Илюмжинов.

Илюмжинов и выдуманный им мир мифических домыслов и проектов (огласить весь список не представляется возможным) идеально подходят друг другу, они просто созданы друг для друга, как крышка ларцу или клинок ножнам, как то было сказано по совсем другому поводу в “Тысяче и одной ночи”.

Наша  карма

Далай Лама считает, что религия несет в себе гигантский потенциал пользы для всего человечества. Но, если религия не помогает людям, остается на уровне церквей, священников - такая религия не нужна. Поэтому нам нужно не просто верить - мы должны исполнять ее наставления, советы.

Шанс к успеху реализовывается только тогда, когда в нас есть прежде всего внутренняя уверенность. Если же мы в чем-то неуверены, не видим перспективы, то это делает нас пессимистами. Такое настроение - главная причина неудач и поражений, недостижимым оказывается даже то, что легко и доступно.

Если мы рассомотрим окружающую среду, то мы увидим, что она не создавалась какой-то кармой или желанием Будды - она есть, существует по законы природы, т.е. по естественному закону. То же самое можно сказать и о законе кармы - это естественный закон, когда причины влияют на следствия.

Свое будущее перерождение человек получает  по закону причинно-следственной связи, по закону кармы. Эта теория сопричастности воспитала в нас, буддистах чрезвычайно развитое чувство нравственной ответственности не только за свою жизнь и будущие жизни, но также за жизни других существ. Помогая другим, человек накапливает благую карму, добивается лучшего перерождения, и в конечном итоге - спасения.

Возможно ли спасение, т.е. окончание  цепи перерождений там, где нет начала? Будда отвечает утвердительно: у всякого последствия есть своя причина, но не всякое последствие может стать причиной для другого последствия. Нирвана (высшее состояние реального бытия) - цель буддиста - достигается выходом за пределы сансары (бытийного мира), когда в человеке подавляются эгоизм, привязанность к “я”.

Каждое живое существо обладает возможностью достижения состояния буддства, называемое сутью Будды. Эта суть Будды - пустотность разума, изначально существующая как чистая, несмотря на окружающие ее отрицательные эмоции. Существует также “развивающее начало духовного рода”, т.е. развитие определенных умственных качеств, которые необходимы для состояния буддства. Посредством таких умственных практик, говорит Будда, порождается альтруистическое стремление к Просветлению. Учение основывается на равенстве всех живых существ, которые одинаково мучаются в колесе сансары (бытия) и все желают освобождения от страданий; в то же время люди не равны в способностях познать учение: для одних достаточно полуслова, других надо вести всю жизнь.

Именно эти обстоятельства повлияли на возрастание интереса к буддизму со стороны видных русских писателей и поэтов. Буддизм повлиял на творчество Л.Толстого, В.Соловьева. В попытке примирении крайностей влияния Запада и Востока на русское духовно-культурное пространство русские мыслители стремились к “примирению в себе обоих” (В.Соловьев). В этом смысле буддийская идея “срединного пути” оказывалась своевременной и востребованной. Именно через буддизм искали деятели “серебряного века” новые формы духовной и культурной жизни: И.Анненский, А.Блок, Вяч. Иванов, А.Белый, Бальмонт, Хлебников. Так отразил духовные поиски О.Мандельштам:

В год тридцать первый от рожденья века

Я возвратился, нет - читай: насильно

Был возвращен в буддийскую Москву...

Милосердие и сострадание в буддизме отнюдь не являются синонимами всепрощения и всяческого вспомоществования, ибо в таком случае наши отношения вступают в противоречие с теорией кармы. Иначе говоря, ударили по одной щеке - вторую не подставляй. Основной принцип в реализации чувства милосердия и сострадания в буддизме - нацеленность на конкретный результат, активное сострадание в реальном времени и при реальных условиях.

Свидетельством любви к ближнему и сострадания ко всему живому считается в буддизме широкая пропаганда ахимсы. Например, убийство животных категорически не запрещалось, а рассматривалось как неизбежное зло. “Мы, буддисты, проповедуем необходимость сострадательного отношения ко всем живым существам, но это отношение не обязательно распространяется на каждый камень, дерево или дом. Мы знаем, что для того, чтобы быть счастливым в своем доме, необходимо заботиться о нем. Поэтому здесь наши действия мотивируются скорее озабоченностью, чем состраданием”, - писал Далай Лама.

Человек должен понять  мир как не обладающий реальным бытием. Несмотря на это, следует признать, что наше тело - бренно, оно - временный сосуд для нашей души (хотя, собственно, в буддизме нет души, в понятии христианской традиции), и поэтому считаться со своим телом, но - воспринимать его как составную часть сансары. Главное - дух, разум, который должен понять мир таким, какой он есть на самом деле. Отказ от реальности мира не означает отказ от реалий сансары. Осознав сансару как иллюзию, его данность в связи с современным состоянием нашего физического тела, мы также должны считаться с тем, что в ней происходит.

Сансара - иллюзия, но мы все включены сейчас в эту иллюзию, и осознав это, можно начать путь к спасению. При этом следует понять и принять, что большая часть людей, а также практически все остальные живые существа, не знают или не принимают правду об истине бытия. Привязанности, эгоцентризм, другие отрицательные качества людей не дают им времени и возможности следовать учению, и поэтому первейшая задача и обязанность буддиста - оказание заблуждающимся всяческой помощи, сострадание к их тяготам и невзгодам, милосердие к состояниям тела и разума. Как отмечал Далай Лама Четырнадцатый, “особый характер великого сострадания отнюдь не определяется благословением со стороны чувствующих существ. Мы развиваем великое сострадание, просто размышляя о доброте чувствующих существ. Это приносит пользу”.

Занимаясь практикой сострадания, человек чувствует себя намного уверенней, более счастливым. Можно достичь поразительных результатов, если у вас имеется положительная мотивация. Согласно тибетской медицине, умственные и эмоциональные расстройства являются причиной многих болезней, в т.ч. и рака. Противоядием здесь может выступить спокойствие ума, сострадание души и радость от вашего труда.

Наша карма - это все: и работа, и отдых, и еда, все намерения и поступки. Будет ли чистой наша карма, если мы все время думаем о том, где найти денег, чтобы накормить детей, обуть-одеть их в школу? Кто виноват в том, что ваша судьба, судьба ваших детей ломается? Покой ума разрушается, болезненные эмоции влекут нас ко все возрастающим страданиям.

Только сострадание дает нам основание и мотивы для взращивания добродетели, обуздание негативных эмоций. Буддийская система развития бодхичитты, милосердия оказывает положительное воздействие на окружающую среду, на социальные и культурные процессы.

Для буддизма характерна гармоничность и устойчивость сочетания национального и наднационального, общества и окружающей среды. Стабилизирующий эффект на культуру, принявшей буддизм, можно проследить на примере буддийских народов России - бурят, калмыков и тувинцев.

Именно осознание необходимости совместного обитания, органичного вхождения в новую экологическую систему позволило, в частности, калмыкам в полной мере задействовать социально-психологические механизмы адаптации (в том числе самоорганизации), когда они в первой половине 17 в. перекочевали из Центральной Азии в европейскую Россию. Военные столкновения с соседними племенами, народами и государствами были тем острее, чем более различными прежде всего были экосистемы, мировосприятие противников. Однако именно участие тибетских лам как медиаторов способствовало нахождению компромисса.

В стадиальном плане буддизм не претерпел реформацию буржуазно-протестантского, индивидуалистического толка. В его этике («высокой» и «народной») индивидуальное богатство (потребление) не есть знак богоизбранности. Отсюда - воздержанность, отраженная в народном стереотипе поведения, механизмы и выработки действия которого чрезвычайно важен для проблем современной социальной экологии, для подхода к новому - не-потребительскому - мышлению.

Поняв, что наиболее важным субъектом по отношению к этике, религии и развитию является человек, нам следует придать исключительное значение вопросам образования как средству лепки общественных черт характера и поведения человека. Основы воспитания закладываются в семье. Только образованный человек может осознать свой долг перед обществом и содействовать прогрессу, и при этом не нужно уезжать в Эмираты. Калмыки, наряду с белорусами, балкарцами, адыгейцами, якутами, входят в первую десятку народов России по числу студентов, обучающихся в вузах в расчете на 1000 человек взрослого населения этой же национальности.

Давайте всегда помнить, что если не будет защитного слоя своих культурных институтов, люди могут умереть от социальной оголенности, станут жертвами своих пороков, извращений, преступлений.

История и современность

Развитие общества зиждется не только на показателях технико-экономического развития, но также (а может и более) на уровне духовного состояния социума. Только при условии сохранения и соответствующего культурного наследия предков возможна жизненная перспектива народа.

Нормальное существование общества напрямую связано с наличием необходимых физических условий: обеспеченность пищей и жильем, а значит, источником средств и ситемами социальной защиты. Ценностные характеристики и привязанности человека, их репродукция изначально связанны с культурной системой, особено в рамках ее взаимодействия с обществом через религию. Духовные ценности - вот главный связующий элемент культурной и социальной систем.

Гипертрофированное представление о внутренней жизни общества, отрицание религии как таинства и признание ее лишь в качестве инструмента достижения цели ведут к несбалансированности в духовных сферах и системах. Так, бессистемное построение мандал, как было в эту весну, оказывает неконтролируемое влияние на ауру и тонкую энергию народа и местности.

Позволю себе высказать некоторые соображения для реального положительного воздействия на религиозное сознание людей.

Необходимо восстановление традиций кочевого хурула. Это, как я полагаю, один из действенных приемов пропаганды нашей культуры. Маршрутами движения этого хурула можно охватить всю территорию Калмыкии, а также места компактного проживания наших земляков в соседних регионах, в частности в Астраханской области.

Сокровища музеев долгие годы лежат в основном в запасниках, тогда как в школах, библиотеках, иных местах культуры и образования они отсутствуют. Теряется смысл их сохранения. Видимо, гораздо полезнее было бы провести совещание экспертов по вопросу организации постоянно действующей подвижной выставки наших культурных ценностей. Несколько хорошо укомплектованных выставок могли бы целый год путешествовать по республике.

При наших хурулах могли бы действовать постоянные центры помощи наркозависимым, различные приюты. Здесь хорошим примером являются подобные учреждения в христианских церквах. Нужно оказывать государственную помощь хурульному производству и экономике, особенно в связи с развитием тибетской, народной медицины, спросом на культовые предметы. Безусловно, это потребует новой экономико-правовой базы. Вкупе же с традиционным типом хозяйствования калмыков, можно говорить о влиянии местных условий на действие на территории республики Земельного и Налогового кодексов РФ.

Универсальный подход буддизма к общечеловеческим и общемировым проблемам, изначальная направленность на поиск компромисса и взаимного согласия, комплексное осознание социо-эколого-экономических проблем, позволяют определить наш образ мышления как одну из главнейших основ становления экологического мировоззрения.

Калмыки - единственный буддийский народ, совершавший сверхдальние миграции, и это наложило свой отпечаток на калмыцкий буддизм. Как следствие, с мнением калмыцких лам считались и в Тибете, и в Китае, и в Монголии, и в России. То, что за долгие годы и века миграций общество осталось верным вере своих предков, говорит не столько о религиозности народа, сколько о творческом, вдумчивом преломлении постулатов древнейшей мировой религии в быту, образе жизни калмыков.

Приняв буддизм, калмыки не стали менее воинственными. Именно тогда, в XV-XVII веках калмыками (ойратами) были созданы сильнейшие государства в Центральной Азии, Тибете и в Росии. Калмыцкие ханы имели при себе учителей-лам, которые были их советниками. Буддизм, таким образом, превращался из собственно религии в идеологию государства.

Калмыки исторически являются сторонниками и защитниками идеи государственности, крепкой централизованной власти. Этап раздробленности калмыцкого общества дорого обошелся народу: были уничтожены два независимых государства калмыков - Джунгарское и Хошоутское ханства, уход большинства калмыков из России в Китай в 1771 году подорвал силы оставшихся. Выход из этой ситуации мы сделали правильный: внутренние распри и межродовые интриги, межнациональная рознь ведут к раздроблению государства, исчезновению народа как такового, что недопустимо.

Буддизм у калмыков и история народа настолько взаимосвязаны, что невозможно рассказывать о истории религии, не коснувшись истории народа. То же можно сказать и об особенностях калмыцкого буддизма. В Индии буддизм имел оформлением индийскую культуру, в Тибете и Монголии - тибетскую и монгольскую, у калмыков - калмыцкую.

Исторически так сложилось, что у русских и калмыков много общего. Наши судьбы переплелись не только в последние 400 лет. В свое время, в дочингисовский период, мы, калмыки, проживая в тысячах километров от Московии, были близки со славянами духовно. Тогда у нас было распространено несторианское христианство - учение богословов Антиохийской школы Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэтского, развитое Патриархом Константинопольским Несторием, о человеческой и божественной природе Христоса. Несторианство было распространено на огромном пространстве от Месопотамии до восточных окраин Китая. До походов Чингисхана несторианскому христианству следовали ойраты (калмыки), а также родственные нам племена меркитов, кереитов, найманов. Эта интересная тема исследовалась и у нас в Калмыкии, ею занимались, например, Г.Авляев и В.Санчиров.

Будда говорил на диалекте пали, но мог и на санскрите, Христос говорил на галилейском диалекте арамейского языка. Они говорили так, что их все понимали, для иных же достаточно было видеть плоды их деяний. Сможем ли и мы найти общий язык в наше время перемен?

Как-то, прибыв в Москву в 1979 году, Далай Лама сказал, что если религия не помогает народу, то она вовсе не нужна. Тэло тулку римпоче, призванный объединять калмыков, находится на самом начале сложного пути, ему нужно время, чтобы вникнуть во все подробности ситуации с верой и религией в республике и стране. Римпоче искренен в стремлении помочь людям, поставить религию на службу обществу и Калмыкии. Тогда исполнятся слова Далай Ламы о сути религии: “Нет нужды в храмах, нет нужды в сложной философии. Наш собственный мозг, наше сердце - вот наш храм, наша философия - доброта”. Похожее есть и у знаменитого калмыцкого лхарамбы Бадмы Боваева, одного из лидеров обновленческого движения в Калмыкии начала ХХ века: “Быть верующим в Будду - это не коленопреклонение и молитвы. Отказ от неправедных деяний и правильные поступки - вот вера”:

Бурхн-шаджин гидгтн

Мергсяр болдмн биш,

Буру йовдлас кецяч

Чикяр йовхла - тер”.

Нынешняя ситуация в калмыцком буддизме в чем-то напоминает ту, что была у нас сто лет назад. Поэтому представляется важным провести новую конференцию ОБК, приуроченную, например, визиту Далай Ламы, или задачам сангхи в новых исторических условиях. Есть масса вопросов, которые нужно как можно скорее обсудить за общим круглым столом.

Власти понимают, что религия может выполнять и выполняет функции инструмента социальной консолидации и политической мобилизации. Надо помнить, что любой, самый гуманный исходящий от религии посыл при определенной доле идеологического жонглерства может быть обращен в свою противоположность. Таким образом, сам факт приезда в Калмыкию Далай Ламы, несмотря на нужную властям интерпретацию о “поддержке” и “благословении”, следует понимать именно так, как говорит о визите сам Далай Лама: это чисто религиозный, пасторский визит.

Кроме того, надо всегда помнить, что вовлечение религии в политику делает первую потенциально конфликтогенным фактором, поскольку сразу же актуализируются затихнувшие было споры о “калмыцком” и “тибетском” буддизме, в последнем - о значимости тех или иных школ буддизма, о роли шаманизма, и т.д. Педалирование буддийской тематики приведет к брожению среди христиан и мусульман, конфессиональные и межконфессиональные отношения перенесутся на межэтнические, и в итоге общество окажется расколотым. Если такую цель ставят перед собой нынешние республиканские власти, то первый шаг в этом направлении им удался: произошел явный раскол в ОБК.

Наше время ломает старые представлениях о границах, влияниях культур, развитии отдельных народов и всего человечества. То, что называется “глобализацией”, несет в себе противоречивые процессы. Мы должны выстоять перед угрозой размывания наших национально-культурных особенностей, нивелирования морально-нравственных, религиозных и иных ценностых представлений. Буддизм у калмыков - это наследие и драгоценный груз наших предков, в тиши монастырей изучавших мудрость учения Будды. Сознание Будды - это сознание и всего нашего народа.

Реалии современного буддизма в Калмыкии, как и вообще в России, заключаются не только в возрожденческих процессах, в повсеместном возникновении новых общин и храмов. Буддизм в России превращается в реальную силу, способную оказывать заметное влияние на социальную, духовную и политическую жизнь буддийских республик, страны в целом. Но как будет представлена в этом объективном процессе наша республика, отказывающаяся устами своих кормчих от великого прошлого наших предков, и делающая все возможное и невозможное для расцвета дикого шаманизма?

Как говорил Его Святейшество Далай Лама, родина калмыков, исток культуры народа - не Китай, не штаты, не Европа, а Калмыкия в составе России. Поэтому, пока наша родина в беде - не быть счастью для всего нашего народа. Старики знают, что наш народ связан какими-то непознанными нитями, и если какая-то наша часть испытывает боль и страдания, то это отражается и на других. Нечто похожее можно наблюдать у близнецов, разлученных огромными расстояниями, но, например, одновременно болеющими одинаковыми болезнями. Когда калмыков выселили в 1943 г. и мы массами стали умирать в Сибири, неизвестная болезнь скосила едва ли не треть калмыков в Китае, мор прекратился только в начале 60-х годов. Что это, как не единство нашей судьбы, настоящего и будущего?

Я верю в будущее Калмыкии. Верю, что наш талантливый и трудолюбивый народ выйдет из этой кризисной ситуации, куда его привели новоявленные “новые калмыки”, не допустит своего унижения и уничтожения, еще сумеет показать себя как стабильно развивающаяся республика, и продолжит славные традиции наших предков.

Буддизм - это Будда, дхарма (учение) и сангха (община). Будду могут отменить, сангху - запретить, но дхарму никак не смогут запретить, поскольку она навечно вошла в кровь и плоть народа. Мы теряли в переходах и кочевьях свои бурханы, монахи гибли под клинками агрессоров, но народ сохранял веру, сохранял свою дхарму. Именно это и позволило, именно это и будет способствовать тому, чтобы калмыки, семантическое название которых связано с таким фундаментальным принципом буддизма и всей восточной индотибетской традицией, как КАЛА, что означает ВРЕМЯ, не затеряются на многотрудных дорогах будущего.

Александр Леджинов